Offering the preliminary offerings and torma
རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་མགྲོན་གྲངས་འཕྲོས།
From the blue HUM at my heart, countless light rays emanate.
ཆོས་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་འཁོད་པ།
Imagine that by merely touching the hearts of the directional protectors, headed by the Dharma King and his retinue, they are uncontrollably summoned and arrive surrounded by hosts of beings from the three realms in every direction.
སྐད་ཅིག་གིས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་རེ་རེ་དང་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དབྱིབས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་པར་བསམ་མོ། །
Think that by dissolving them instantly into light, the ordinary three gates are purified into the clear light; then, like base metal transformed into gold by an alchemical elixir, they arise in the form of glorious Vajrabhairava with one face and two hands. Imagine their tongues melt into light, turning into white HUM syllables, which then melt into white light rays—single-pointed vajra-shaped tubes of light—that draw out the essence of the torma and consume it.
སྐབས་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་འཇིགས་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།
དེ་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་གསལ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །
The reason for dissolving these directional protectors into the clear light and then generating them as Vajrabhairava at this point is to eliminate the ordinary appearance and grasping wrt them, so that they appear as the completely pure mandala of the deity.
དེ་ནས་ཐོག་མར་རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ།
Then, when first reciting the root mantra, manifest many offering goddesses, the vajra-dakinis, from your heart.
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ།
Instantly visualise the assembly of deities of Vajrabhairava in the space before you.
གཏོར་མའི་ཕུད་ཕུལ་བས་དགྱེས་བཞིན་བཞེས།
Present the first portion of the torma offering and think that they accept it with pleasure.
ལྷག་མ་མགྲོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་ཆོག་པའི་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་པ་དང་གཤིན་རྗེ་སོགས་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་ཞུས་ཏེ།
Think that they grant permission for the remainder to be consumed by other guests, and request permission for Yamarāja and others to partake of the flesh and blood.
བྷུ་ཙ་ར་ནའི་སྔགས་སོགས་བརྗོད།
Recite the BHUCHARANAM mantra.
The meaning of the mantra is as follows: སྔགས་དོན་ནི།
OṂ signifies the three vajras of body, speech, and mind. ༀ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ ་རྗེ་གསུམ་མཚོན་ལ།
དེ་ཡང་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ༀ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།
As stated in the Vajraśekhara Tantra:
"What is OṂ? It is the bestower of excellence, riches, glory, and prosperity, endowed with various forms of good fortune; it signifies commitment and auspiciousness, and is called the jewel-holding mantra."
སྔགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་འགོ་འདྲེན་ༀ་གྱིས་བྱེད་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་སྐབས་འདིར་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་མཁན་མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །
Because OṂ, which initiates most mantras, is exceptionally significant for the arising of both supreme and ordinary accomplishments, and especially because, in this context, it is vital to seal the object of offering, the offerer, and the offering substances with the view of non-conceptuality—the realization that they are devoid of intrinsic nature.
The meaning of the rest of the mantra: ལྷག་མའི་སྔགས་དོན་ནི།
- Bhūcarāṇāṃ means those who roam upon the earth, namely the Lord of Death, Yama, who has power over the lives of living beings, along with his retinue.
བྷུ་ཙ་ར་ནཾ་ཞེས་པ་ས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་ལ་དབང་བའི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས། - Pātālacarāya means those who roam beneath the earth, namely Cāmuṇḍā along with her retinue.
པཱ་ཏཱ་ལ་ཙ་ར་ཡ་ནི་ས་འོག་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཙ་མུཎྜི་འཁོར་བཅས། - Khecarāya means those who roam in the sky, namely Śrīdevī, the principal ḍākinī of the three places, along with her retinue.
ཁེ་ཙ་ར་ཡ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས། - Pūrvadigāya, Dakṣiṇadigāya, Paścimadigāya, and Uttaradigāya—these four mantra segments refer to the four Yamas of the east, south, west, and north, [associated with] the [four activities of] pacifying, increasing, magnetizing, and subduing.
པཱུར་བ་ནི་གཱ་ནཾ། དཀྵིན་དཱི་གཱ་ཡ། པཉྩི་མ་ནཾ། ཨུད་ཏ་ར་ཏི་གཱ་ཡ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཚན་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི།
ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་གཤིན་རྗེ་བཞི་ལ་འཇུག་ཅིང་། - These are interwoven with the seven-syllable near-essence mantra.
དེ་རྣམས་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་སྦྲེལ་བའོ།
Then: ལྷག་མ་ༀ་ཨི་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི།
- I is the initial letter of the name of Indra (the lord of senses)
ཨི་དབང་པོའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང་། - YA is the initial letter of the name of Yama (Lord of Death)
ཡ་གཤིན་རྗེའི་མིང་ཡིག་དང་པོ། - VA is the initial letter of the name of Varuṇa (the water god).
ཝ་ཆུ་ལྷའི་མིང་ཡིག་དང་པོ། - KSHI is the final letter of the name of Yakṣa (harmers)
ཀྵི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མིང་ཡིག་ཐ་མ། - KO is the initial letter of Kauśika (Indra's name); it also refers to Brahmā, and it further signifies the protectors of the upward direction: the sun and moon.
ཀོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་ཡིག་དང་པོ། ཀོ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་སྟེ། ཚངས་པ་ལའང་འཇུག །དེས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའང་མཚོན། - E is the initial letter of the name of the fire god (Edhana)
ཨེ་མེ་ལྷའི་མིང་ཡིག་དང་པོ། - A is the initial letter of the name of the rākṣasa (cannibal)
ཨ་སྲིན་པོའི་མིང་ཡིག་དང་པོ། - DE is the initial letter of the name of the wind deva
དེ་རླུང་ལྷའི་མིག་ཡིག་དང་པོ། - BHYOH stands for earth, signifying the earth goddess, and also represents the Thag-bzang-ris
བྷྱོཿ ནི་ས་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་དང་ཐག་བཟང་རིས་ཀྱང་མཚོན། - SARVA BHUTE BHYAH refers to all the classes of elemental beings of the three realms of existence
སརྦ་བྷུ་ཏེ་བྷྱཿ ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་། - These are interwoven with the ten-syllable action mantra, the purpose of which is to bless the continuum of those beings.
དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ལས་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྦྲེལ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆེད་ཡིན།
Thus, when reciting the mantra three times and offering the torma, imagine that the goddesses holding skull-cups, emanate from your own heart as previously described, scoop up the nectar with skull-cups and offer it to the principal guests. Imagine that they, along with their retinues, imbibe it by drawing it through the hollow vajra-rays of their tongues, and that the guests are satisfied by this uncontaminated elixir.
དེ་ལྟར་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གཏོར་མ་ཕུལ་སྐབས་སྔར་བཤད་པའི་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཚེ། དེ་དག་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་མོས།
Making the offerings མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།
ༀ་ད་ཤ་དི་ཀ་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་དགོས་པས། སྔགས་དོན་ནི།
It should be performed using the mantra beginning with OM DASHADIKA. The meaning of the mantra is as follows:
- OM signifies the inseparability of the three spheres of offering—the object of the offering, the three doors of the practitioner, and the supreme state
ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ༀ་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་དང་། མཆོད་ཡུལ་དང་། མཆོད་མཁན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དང་། མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེར་མེད་པ་མཚོན་ཞིང་། - DASHADIKA means the ten directions; ད་ཤ་དི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུ།
- LOKA means the world; ལོ་ཀ་འཇིག་རྟེན།
- PALA means protectors; པཱ་ལ་སྐྱོང་བ།
- SAPARIVARA means together with their retinue ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པ།
In the context of ARGHAM and so forth, one should imagine offering cleansing water for the face, foot-bathing water for the feet, flowers for the crown, incense for the nostrils, lamps for the eyes, scented water for the heart, food for the tongue, and music for the ears, thereby satiating [the guests] with uncontaminated bliss. Conclude the mantras by adding OM AH HUM and offering the inner offering.
ཨ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆོད་ཡོན་ཞལ་དང་། ཞབས་བསིལ་ཞབས། མེ་ཏོག་དབུ། བདུག་སྤོས་ཤངས། མར་མེ་སྤྱན། དྲི་ཆབ་ཐུགས་ཀ །ཞལ་ཟས་ལྗགས། རོལ་མོ་སྙན་དུ་ཕུལ་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བསམ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཏགས་ལ་ནང་མཆོད་ཕུལ།
བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཞེས་པ་ནས། བདག་ནི་རེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་མཆིས། །ཞེས་པའི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་བདུད་རིགས་འཇོམས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་རེ་ཞིང་འདུད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཚེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ།
Praise: From the verse "Before the Bhagavan, the Dharma-lord Mañjuśrī..." to "...I bow with a hopeful heart," one should consider that these words are addressed to the Dharmarāja—the principal guardian of the directions, along with his retinue—who has pledged before the Bhagavan Mañjuśrī Yamāntaka to protect the teachings and subdue the demonic forces that act as obstacles. While reciting this, one should remember its meaning: That we yogis bow and hope for the removal of obstacles and the gathering of favourable conditions for accomplishing the sadhana. Think that their holy mind is moved and they promise to enact enlightened activities.
དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ། མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་བ་དང་། སྦགས་པས་མཚོན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་འཁོན་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།
Then, while reciting the hundred-syllable mantra, visualise a HUM upon a moon-disc at the heart of the Lord of the Family at the crown of the guests, encircled by the mantra garland of the hundred syllables. Contemplate that from this, streams of nectar descend, purifying all shortcomings such as incomplete offerings and stains, as well as any faults or transgressions. Request patience for these errors by reciting, "Whatever I have not attained or fully understood," and so on.
ༀ་བཛྲ་མུཿ ས་ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པའམ་ཕྱིར་བཀྱེད་དེ་ཉེ་རིང་འཚམ་པར་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཀྱང་ཆོག་གོ
With OM VAJRA MUH request the directional protectors and their retinues to return to their own abodes or visualise them returning outside to guard to guard from a distance, whichever is more appropriate.
Up a level: Profound Path of the Great Secret - First Stage of the Yidam Vajrabhairava Solitary Hero